jueves, 29 de octubre de 2009

Goethe Fausto. Toma de contacto.

Johann Wolfgang Goethe Fausto

En prácticas de Literatura Comparada trataremos el tema de Fausto. Me propuse investigar un poco por mi cuenta para no parecer una tabula demasiado rasa. Había leído algunas partes hace tiempo del gran Goethe, del que me gustó su Viaje a Italia. En las postrimerías del XIX se representa en el Teatro Popular de Hamburgo (Volkstheater), Fausto. La obra fue realmente bien recibida por el público popular. Sólo cuando fue demasiado evidente que finalmente Fausto quería abandonar a la víctima de sus artes seductoras, Margaríta, en la prisión, se despertó su espíritu de contradicción. Los indignados espectadores empezaron a corear en alemán vulgar ¡Casorio!, ¡Casorio! Para exigir el matrimonio, y no pararon hasta que se improvisó un nuevo final para la primera parte de la tragedia, y Fausto pidió la mano de Margarita. La anécdota indica que no todo había sido bien acogido en Fausto. Pero, en cambio, a la vez demuestra el amplio efecto de una gran obra. Fausto, la tragedia de Goethe, es quizás la obra poética más trascendente que se ha escrito en alemán. Constituye el núcleo del acervo cultural alemán, sirve de cantera de citas para cualquier ocasión, ha sido parodiada, representada, interpretada, estudiada en los colegios, adaptada a cómic, y se le ha puesto música. Analizada una y otra vez. Tanto en el siglo XIX como a principios del XX, Fausto servía como figura ejemplar del pueblo alemán. Sin embargo, la mayor parte de las descripciones del “hombre fáustico” como encarnación del alemán no fueron correctas, tanto por lo que se refiere a la obra como a la realidad. Esto es válido para la exaltación germanista del XIX que proclama a Fausto como personificación de la jovialidad alemana y también para la apropiación del “hombre de acción fáustico” en el Tercer Reich, que bajo la retórica del “carácter activo varonil” oculta que la energía de Fausto provoca, en primer lugar, muchas desgracias. El argumento de Fausto se basa en la leyenda del alquimista y astrólogo alemán Dr. Fausto. Parece ser que este erudito vivió realmente alrededor del año 1500 e hizo, supuesta mente, un pacto con el diablo, movido por una desmedida sed de conocimiento. A partir de entonces, el Dr. Fausto se convirtió en un espectro que transitaba por la literatura y el folclore, personificando una desmesura y violación de los límites que repugnaba el designio divino. Las obras fáusticas de marionetas sobre la lucha entre el bien y el mal eran muy populares entre el público poco cultivado. Pero Fausto había existido en la gran literatura ya entes de Goethe: en el drama Doctor Fausto escrito por un contemporáneo de Shakespeare, Christopher Marlowe. Goethe escribió el primer Fausto con veinticinco años y finalizo la segunda parte de la tragedia a la digna edad de ochenta y dos años. Logró insuflar al argumento una multiplicidad de la que carecía hasta ese momento. Goethe empleó en la obra no sólo el saber enciclopédico de su tiempo, sino que también fusionó en ella una exuberancia rebosante de todos los estilos literarios. Inventó, creó, un personaje que pertenece a las grandes figuras de la literatura universal, en un sentido puro de la palabra y sin connotaciones de ningún tipo. Fausto es un titán, una figura de dimensiones sobrehumanas. Encarna un tipo de hombre que está impulsado por la sed de saber, que está dotado de una voluntad titánica y que se enfrenta a todos los obstáculos con una determinación inquebrantable. Fausto pugna contra los límites de la vida humana, contra las restricciones de la moral, contra las restricciones a lo que se puede saber y hacer; en pocas palabras, contra los límites del mundo y contra sí mismo.

lunes, 26 de octubre de 2009

En plan

Siempre me llaman la atención ciertas expresiones que utiliza la gente. Recuerdo todavía a mis compañeras de piso diciendo un absurdo e insignificante “me parece mal que” ante cualquier noticia del telediario de Telecinco o Antena 3 (lo cual, en ocasiones, era muy comprensible)... Tantas y tantas veces lo empleaban que acabé por censurarlas, amablemente, claro. Les supliqué que cambiasen esa expresión tan personal por una tercera más ecuánime. Me complacieron porque, excepto algún que otro desliz, atendieron mi petición. Lo que ahora me planteo es dar un paso más, llegar a una escala mayor. Quiero acabar con el “en plan”. Soy consciente de que seguiría actuando como las viejas momias filológicas, es decir, continuaría ejerciendo de policía lingüístico (algo de lo que únicamente en contadas ocasiones debe disfrazarse un buen filólogo). En este caso mi fin justificaría, al menos, algunos medios porque el maldito, el imperialista “en plan” de la juventud actual, está acabando con millones de expresiones (más complejas de insertar tras el verbo “ser”) e incluso reduce el uso de las metáforas (¡y eso si que no, eso no!). Soy de los que digo que la lengua es un instrumento de comunicación. Procuro no corregir nunca a quien está hablando (muchas veces tampoco podría hacerlo), pero el en plan busca y encuentra toda mi irracionalidad, lo reconozco.


Algunos usos absurdos del “en plan”:

“¿Cómo era la película, Silvia? Era en plan, no sé, demasiado larga”

“Es que eso es en plan, venga, dame en la otra mejilla”

“¿Qué te pareció el libro Raquel? Era en plan el contrario del que leímos el trimestre pasado”

Los viajes de la luna

En la Tate, creo que en la Tate British,


fue donde encontré un cuadro de Paul Nash que me gustó,



y mucho. Se llamaba “Los viajes de la Luna” (la de arriba es una foto ilegal y prohibida).



El cuadro planteaba una preciosa metáfora que consistía en que el espectador debería identificar en el fondo del cuadro la Luna que a través de unas complejas ventanas y paredes (o algo similar) se podía contemplar con las lámparas de las habitaciones que estaban atravesadas, en lo alto, por la parte superior, con la propia ventana lunar. Es gracioso que Nash compare la luna con una lámpara. Es una gran comparación. La luna “lux-ne” no tiene luz, al igual que una lámpara. Cuando la una no tiene electricidad la otra no tiene al Sol. La Luna y las Lámparas se encienden, además, en la misma parte del día, en la oscuridad.

Aquí supongo que encontraréis una explicación más "moderna, y seria".

¿Fotocopias U originales?


Cuentan que ocurrió (no recuerdo ni quien ni donde) que Demetrio de Falero, un gran viajero, estando en Grecia, convenció a los atenienses, tarea no demasiado cómoda, para que enviasen a Alejandría los manuscritos del genial dramaturgo Esquilo (que estaban depositados en el archivo del teatro de Dionisos, en Atenas), para ser copiados. Por aquellos tiempos, cuando se hacía una petición como ésta, la costumbre era depositar como rehén una elevada cantidad de dinero hasta la devolución de los textos. Los manuscritos llegaron al Museo, a Alejandría,Ptolomeo Filadelfo se hicieron las copias correctamente, pero no volvieron a su lugar de origen, sino que lo que se devolvió fueron las copias realizadas en la propia biblioteca. De esta manera perdió la gran suma del depósito cedido, pero prefirió quedarse para su biblioteca el tesoro que suponían los manuscritos.

jueves, 22 de octubre de 2009

Propósito: lista de páginas web.


Arte


http://witcombe.sbc.edu/ARTHrome.html#Etruscanhttp://

http://vanth.perseus.tufts.edu/art&arch.html

http://harpy.uccs.edu/images/roman/html/temples.htm


Indoeuropeo


http://titus.uni-frankfurt.de

http://www.indogermanistik.org

http://www.indo-european.org

http://www.fu-berlin.de/indogermanistik

http://www.uni-koeln.de/phil-fak/ifs/index.html

http://www.dla.utexas.edu/depts/lrc/iedocctr/ie.html

http://cofah.utsa.edu/drinka/pie/pie.html


Artículos


hodoi elektronikai (google)

http://bmcr.brynmawr.edu/

www.Persee.fr

www.jstor.org

(dominio de la universidad USC)

El teatro de Marcelo

Existían tres teatros en la Roma de Augusto (el de Pompeyo, el de Balbo y el de Marcelo) el único visible en parte hoy en día es el tercero, el más antiguo de los casi doscientos edificios teatrales de época romana que están localizados de una punta a otra del Mediterráneo.



Fue iniciado por César, en ejercicio de sana emulación frente al Teatro de Pompeyo, y lo terminó Augusto, a nombre de su sobrino y yerno, Marcelo, entre los años 13 y 11 a. C. Fue un gesto de piedad paternal hacia el príncipe fallecido unos años atrás. El Teatro de Marcelo es fruto de una meritoria labor de restauración y liberación de vecinos indeseables llevada a cabo entre 1926 y 1932. En la fecha de su edificación original, los romanos habían acumulado una experiencia de siglos construyendo teatros y anfiteatros de madera, no sólo en terrenos en cuesta, (como los griegos), sino en suelo completamente llano, de modo que la construcción de graderíos inclinados, sobre andamios de costillas radiales y ambulacros curvos, no encerraba ya secretos para ellos. Bastó con trasladar sus experiencias al hormigón y a la piedra, para que el edificio teatral en suelo plano, con la escena y la cávea en un solo cuerpo, y no en dos como los griegos lo hacían, pudiera figurar en su palmarés ingenieril. Travertino de la cantera del Barco es el material de fachada, el mismo que el del Coliseo. Y también como en éste las arquerías se revisten de los órdenes clásicos superpuestos, en este caso el dórico (toscano) abajo y el jónico encima. De este modo el edificio conserva la altura de 32,60 metros, que le había dado el arquitecto romano con una tercera planta en forma de ático ciego con pilastras corintias. La amalgama de arquerías y órdenes superpuestos seguía la tradición republicana del Tabularium y fue aplicada con acierto a las fachadas curvas de teatros y anfiteatros del Imperio cuando ya el dórico y el jónico tenían pocas aplicaciones en la arquitectura imperial, más afecta al corintio y a sus variedades.


El teatro reservaba a sus primeros visitantes un escenario que daría la pauta a seguir para muchos teatros imperiales. El enorme paredón del fondo del escenario se había convertido en una auténtica scaenae frons, ricamente articulada en salientes y nichos, y decorada con órdenes superpuestos de columnas exentas. La parte central, dividida en tres tramos, correspondientes a otras tantas puertas, servía de fondo a la tarima en que se movían los actores, y estaba flanqueada por dos aulas perpendiculares, de cabecera absidada y no visible desde la cávea. Ellas enlazaban la scaenae frons con los extremos del cuerpo del graderío y con la enorme exedra descubierta del porticus post scaenam, en cuyo centro ajardinado se alzaban las dos ediculas que reemplazaron a sendos templos derribados para hacer sitio al teatro, uno de ellos, según Plinio, dedicado a Pietas, el otro no sabemos a quién (¿Diana?). Debemos aludir para finalizar que la importancia de los ludi scaenici en las campañas electorales de la República tardía es cosa bien conocida y muchas veces repetida por las fuentes antiguas, y consecuencia de esta carrera política y popular es la proliferación de edificios para la editio de estos ludi como nuestro Teatro de Marcelo. Son pocos los vestigios con los que contamos, pero podemos afirmar que fue el teatro más grande y más famoso de su tiempo.